"Psukè, dove attraccano le barche che portano psicologia nelle forme più diverse: lì si troveranno la psicosintesi di Roberto Assagioli e l'etnopsichiatria, l'antropologia e le psicologie altre."
I simboli della trasformazione
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Sommario
Il simbolo
Le radici
Le radici fisiche dell'uomo
Le radici spirituali dell'uomo
Lavorare con le radici
Mission e modello ideale
La stella
Bibliografia
Ci imbattiamo a volte in cose, le più disparate, che andando
al di là del loro significato palese, ci colpiscono con immediatezza
nel profondo, quasi come un cinico spietato che ci fa soffrire sapendo
dov'è la nostra ferita aperta, o come un saggio maestro che
con poche parole ci svela conoscenze nuove. Queste cose possono essere
immagini, parole, suoni, persone, paesaggi ma in generale potrebbe
essere qualunque cosa con cui entriamo in relazione. A volte colpiscono
solo noi, altre un gruppo più allargato di persone, a volte
interi popoli, ma quello che possiamo sicuramente dire è che
queste cose, che chiameremo simboli, hanno una capacità molto
particolare.
Per comprendere meglio dobbiamo chiederci cosa è un dato, cosa
un'informazione e cosa un significato. Un dato è una rappresentazione
qualitativa o quantitativa della realtà: la temperatura ambiente,
l'altezza del Monte Bianco, il PIL dell'Italia, il colore della nostra
auto, il livello di servizio delle Poste sono solo alcuni esempi di
dato. Un'informazione è un dato che ci è utile per prendere
una certa decisione, quindi possiamo dire che un'informazione aumenta
la nostra capacità di rapportarci all'ambiente: la crescita
annua del PIL italiano può essere solo un dato, ma l'aumento
percentuale di posti di lavoro può essere per noi un'informazione
importante se siamo interessati a trovarne uno o a cambiare quello
attuale. Infine, se dico “in Italia vengono uccisi ogni anno
300 bambini”, questo può essere un dato o un'informazione,
ma sicuramente la frase contiene qualcosa che tocca la nostra coscienza.
Probabilmente questo dato non ci è di utilità, ma ha
avuto la capacità di smuovere una parte profonda di noi, magari
di farci provare un sentimento che possiamo portare dentro ancora a
lungo, pur avendo dimenticato il dato. Ecco un esempio di significato:
mentre il dato e l'informazione toccano la parte mentale ed emotiva,
il significato va ancora più a fondo, verso i sentimenti, i
nostri valori, le nostre qualità. Mentre il dato per essere
tale non presuppone niente in noi, l'informazione presuppone un interesse
e il significato presuppone una profonda risonanza; è chiaro
allora che dentro di noi esistono delle strutture, consce o inconsce,
che potremmo chiamare nuclei di significato, costituite dai nostri
valori, dalle nostre sofferenze, bisogni, gioie, paure, desideri ed
ancora da tutto ciò che agisce nel profondo, costituendo il
motore del nostro vissuto psichico. Queste strutture, essendo preesistenti
all'esperienza attuale, costituiscono già un legame con le nostre
radici ed hanno la proprietà peculiare di possedere un'energia
psichica, cioè la capacità di rendere dinamiche le nostre
parti, di metterle in relazione.
Quando entriamo in contatto con qualcosa che racchiude
in se un certo significato, se abbiamo un nucleo che gli corrisponde,
allora questo nucleo si attiverà, suscitando in noi gli stati
d'animo che gli corrispondono: questo qualcosa lo chiamiamo simbolo
(etim. Dal greco sýn e bállo cioè metto assieme).
Ma come avviene tutto ciò? Se guardiamo come era utilizzata
la parola nel passato, scopriamo che essa indicava un contrassegno
(tessera hospitalitatis) che veniva spezzato in due parti, le quali,
conservate da due famiglie, servivano ai membri delle stesse per comprovare
la reciproca amicizia ed ospitalità. Qualcosa di simile si ritrova
nel significato degli anelli nuziali, per mostrarci come qualcosa che
una volta era unito (l'oro) viene diviso e distribuito a due parti
(gli anelli degli sposi), proprio per ricordarne l'unità primordiale.
Il simbolo rappresenta dunque l'unione che soggiace all'apparente divisione
tra il soggetto ed i suoi significati, fino a diventare il mezzo tramite
il quale questa unione si rappresenta a livello cosciente. Questo processo
di connessione dell'oggetto simbolico al nucleo di significato può avvenire
in varie maniere, come ad esempio l'uso dell'oggetto in certe situazioni,
la sua adorazione o la sua collocazione tra le immagini archetipiche,
il suo coinvolgimento in momenti di vita intensi; in ogni caso bisogna
ricordare come questo processo rimanga in gran parte misterioso, almeno
per certi simboli.
Essendo legato ai significati personali, il simbolo è qualcosa
di personale, connesso alla propria cultura ed esperienza, ma per l'esistenza
di una sfera psichica collettiva in cui vivono miti ed archetipi, alcuni
oggetti divengono simboli per intere società, popoli o per l'intera
umanità (basti ricordare a tal proposito la croce, il caduceo,
il fuoco o alcuni animali come ad esempio il leone).
L'azione psicoenergetica del simbolo deriva proprio
da questa capacità di connessione tra i nostri significati profondi
e la coscienza, perché divenire coscienti significa conoscere
e così compiere il primo passo di quel processo dinamico che
in psicosintesi prosegue con il possiedi e si conclude con il trasforma.
In quest'epoca di flessibilità e rapidità è difficile
parlare di radici, soprattutto riuscendo a coglierne il lato positivo,
il carattere trasformativo, infatti si ha spesso l'impressione di qualcosa
che ci ancora, ci radica, costituendo quasi un peso per l’evoluzione.
Questo sentimento è principalmente dovuto ai valori e ai modelli
di crescita che l'epoca odierna ci propone, oltre che a una certa superficialità della
società dell'apparire. Le radici infatti sono per loro natura
nascoste, non si mostrano palesemente e per tale motivo spesso le dimentichiamo,
commettendo così l'errore di perdere di vista proprio ciò che
ci sorregge e ci permette di assimilare nutrimento.
Per iniziare riportiamo alcune citazioni, provenienti
da vari campi della conoscenza umana, che ci evocano il senso delle
radici:
Dalla Bibbia:
“
Onora tuo padre e tua madre: è questo il primo comandamento
associato a una promessa: perché tu sia felice e goda di una
vita lunga sopra la terra.” (Efesini 6:2-6.3)
“
Per questo l'uomo lascerà suo padre e sua madre e si unirà alla
sua donna e i due formeranno una carne sola.” (Efesini 5:31)
Dal teatro:
VOCE DIETRO LA SCENA
Ahimè, di cosa vive l’uomo?
MACHEATH
Solo assaltando gli uomini,
torturando, depredando, sbranando.
Nel mondo l’uomo è vivo solo a un patto:
se può scordar che a guisa d’uomo è fatto.
CORO
Signori, fate a meno d’imposture:
l’uomo vive d’infamie e di brutture!
(Bertolt Brecht, L’opera da tre soldi)
Dalla prosa:
“Quando penso che un uomo solo, ridotto alle proprie semplici risorse fisiche
e morali, è bastato a far uscire dal deserto quel paese di Canaan, trovo
che, malgrado tutto, la condizione umana sia ammirevole.” (Jean Giono,
L'uomo che piantava alberi)
Dalla poesia:
... Quando trovo
in questo mio silenzio
una parola
scavata è nella mia vita
come un abisso.
(Giuseppe Ungaretti - Congedo, Il porto sepolto)
Dalla spiritualità:
“
Il dramma dell'uomo
è
di essere troppo
e non abbastanza.
L'uomo
è
in una gabbia.”
(Maurice Zundel - L'uomo, il grande malinteso,)
Dalla psicologia:
“
Vi è nella psiche umana una tendenza fondamentale all'unione,
alla sintesi, che è espressione di un principio universale”
Roberto Assagioli
Ho voluto fare questa premessa perché, lavorando sul tema delle
radici, mi sono accorto come queste non siano un vero e proprio simbolo,
ma piuttosto un meta-simbolo, tramite il quale possiamo accedere ai
simboli che rappresentano qualità di base. Questi simboli sono
numerosi e diversi quanto lo sono le esperienza umane, di cui si può avere
una seppur vaga idea pensando ai vari ambiti dell'attività umana.
Ma quali sono queste qualità di base delle radici? Pensando
al mondo vegetale, vediamo che le radici hanno la funzione di apportare
nutrimento e di dare stabilità alla pianta, allora potremmo
dire che:
1. le radici rappresentano prima di tutto le nostre
aperture verso il mondo esterno ed interno, attraverso le quali lasciamo
entrare nella vita della nostra psiche vari elementi che, entrando
a far parte di un processo dinamico, ne costituiscono il nutrimento.
Bisogna qui ricordare che la distinzione non è solo tra mondo
interno ed esterno, ma anche tra i livelli dei due mondi. La proprietà delle
radici è in questo caso anche quella di riuscire ad affondare
tanto nel nostro terreno psichico mettendo in comunicazione conscio
ed inconscio, quanto in un terreno psichico più ampio, che possiamo
chiamare collettivo.
2. "Le radici dell'uomo sono i suoi piedi", ammoniva Goethe.
L’uomo infatti appoggia i suoi piedi per terra, e questo aspetto è essenziale
affinché egli possa sopravvivere, come è essenziale che
la pianta abbia radici profonde. Questo aspetto è legato strettamente
alla costituzione dell’uomo, di cui la sua posizione eretta è un
simbolo: l’uomo infatti appoggia i piedi per terra, ma assume
una posizione eretta, come se possedesse uno slancio verso il cielo,
una tensione a trascendere la sua origine puramente terrena (di questo
aspetto parleremo più diffusamente in seguito). In tal senso
le radici lo collegano al suo nutrimento principale che è humus,
ma gli consentono pure una proiezione divina.
Per capire meglio la funzione delle radici e quindi
come utilizzare i simboli ad esse riconducibili, possiamo seguire un
parallelo tra fisica e psicologia, utilizzando la nota formula di Einstein
E = mc2: l'energia è il prodotto della massa per la velocità della
luce, quindi senza questi due elementi non vi è energia.
La
nostra vita psichica è dinamica, poiché esistono energie
psicodinamiche che ne mettono in movimento e in rapporto i vari elementi;
se consideriamo la luce come il fuoco, della cui simbologia abbiamo
già parlato in questa serie di conferenze, possiamo dire che
la massa sono proprio i nostri elementi psichici, i quali sono forniti
dalle nostre radici. Ecco che la presenza di fuoco e radici consente
la nascita di una dinamica psichica, i cui effetti possono essere interpretati
in chiave di energie psichiche.
Le precedenti considerazioni ci dicono che le radici
rappresentano tutt'altro che la staticità, e questo è confermato
anche dal ragionamento che possiamo fare pensando a un albero: se l'estensione
delle radici deve essere rapportata ai rami e alla chioma, altrimenti
l'albero cadrebbe, allora lo sviluppo dell'albero implica pure uno
sviluppo delle radici. Per analogia possiamo dire che le nostre radici
aumentano man mano che procediamo sul percorso evolutivo, poiché diveniamo
sempre maggiormente consapevoli della loro esistenza, ed è così che
esse possono svolgere la loro funzione.
Le teorie sulla cosmogonia sono varie, ma riconducibili
essenzialmente a due visioni: una deistica e l'altra fisico-materialistica,
che sono proprie, anche se con varie intersezioni, rispettivamente
della religione e della scienza, ed hanno portato, per quanto riguarda
la comparsa dell'uomo, alle ipotesi creazionistica ed evoluzionistica.
Queste due visioni non si escludono in realtà a vicenda, neanche
se tentiamo di analizzare gli aspetti più propriamente cosmologici
dal punto di vista della presenza o assenza di un progetto, soggiacente
allo sviluppo del cosmo nelle sue varie manifestazioni. L'ipotesi
di Monod sull'azione del caso e della necessità non esclude
la possibilità di un progetto, poiché ciò che
osserviamo in realtà è un mondo con leggi precise,
in cui la causa efficiente può agire anche tramite ciò che
interpretiamo come caso: basti pensare in tal senso agli sviluppi
della teoria del caos e dei sistemi complessi.
In questo lavoro adotteremo sia una visione scientifica
che trascendente in senso lato, e cioè interpreteremo in chiave
di significato anche fatti scientifici.
Tutta la materia che troviamo nell'universo, e di
cui anche l'uomo è costituito, è fatta dalle stesse particelle
elementari e proviene dalla combustione dell'idrogeno nelle stelle
formatesi a seguito del big-bang: da questo processo si sono dunque
formati tutti gli elementi chimici naturali. Dalla interazione di questi
elementi, con l'apporto di energie esterne come la temperatura e le
scariche elettriche, si sono formati i vari composti chimici e tutte
quelle formazioni che oggi osserviamo in natura, come le rocce o l'acqua.
Poi una parte di materia, organizzatasi in maniera
complessa, ha iniziato ad interagire con l'ambiente, divenendo parte
attiva nel processo evolutivo. Queste forme di vita primordiali hanno
lentamente modificato l'ambiente e quindi si sono evolute in forme
sempre più complesse, fino alla comparsa degli esseri viventi
superiori e dell'uomo.
Il processo che ha portato all'uomo è stato molto lungo e complesso,
e si è svolto in condizioni particolarmente critiche, tanto
che sarebbero bastati cambiamenti minimi in alcune variabili ambientali
per non consentirne la comparsa. Questa constatazione riconosce una
congruenza nei fatti che hanno portato alla vita e all'uomo, come afferma
il principio antropico nella sua forma debole. Esiste però anche
un principio antropico in forma forte, che afferma come le condizioni
generali abbiano concorso alla formazione non solo della vita, ma di
esseri che possano averne coscienza.
Possiamo dire, come afferma Teilhard De Chardin ne
Il fenomeno umano, che siamo fatti della stessa stoffa dell'universo
e quindi una delle nostre radici ci riporta alla materia, alla terra
o, come è scritto nella Bibbia, alla polvere: allora il Signore
Dio plasmò l'uomo con polvere del suolo e soffiò nelle
sue narici un alito di vita e l'uomo divenne un essere vivente (Genesi
2:7 ).
Di questa remota origine, l'uomo conserva presenza
nel DNA e nella struttura fisica, sulla quale si innestano poi ulteriori
elementi, come possiamo vedere dalla figura seguente. Nel suo percorso
evolutivo l'uomo ha creato strutture adatte a proteggere quel nucleo
fisico iniziale, di cui percepiva l'estrema vulnerabilità e
sono nate così la famiglia e la società. Questi tre elementi
sono ancor oggi presenti ed essenziali nello sviluppo dell'uomo.
Se adesso osserviamo più specificatamente questo sviluppo, vediamo
che esistono due momenti consecutivi: il primo consiste in una fase
per così dire programmata, nel senso che non ne scegliamo gli
elementi condizionanti, mentre il secondo rappresenta uno fase progettata,
che ci vede autori in prima persona.
Le radici dello sviluppo programmato sono il DNA,
che decide come sarà il nostro fisico, poi la famiglia, che
fornirà le radici del nostro sviluppo emotivo, ed infine la
società, che contribuirà in larga parte allo sviluppo
psichico. E' chiaro che queste tre radici intersecano i loro effetti,
ma la cosa essenziale da osservare è, appunto, che non li
scegliamo, almeno per quanto ci è dato sapere dal nostro livello
di coscienza ordinaria.
Il risultato di questa parte dello sviluppo è l'emergere di
una identità personale, cioè della nostra peculiare sensazione
di essere qualcosa di unico, che spesso identifichiamo con le nostre
caratteristiche fisiche e con quello che, molto genericamente, definiamo
carattere. Poiché questa identità è il risultato
di un processo esogeno, possiamo che, in larga misura, non la scegliamo
e che quindi difficilmente essa sarà la nostra vera identità.
Quando iniziamo a parlare di vero e di falso, significa
che presupponiamo l'esistenza di qualcosa che rappresenta questo vero
e che, almeno inizialmente, esso è al di fuori della nostra
consapevolezza. In psicosintesi una tale affermazione non deve essere
presa con atteggiamento fideistico, ma con quello del ricercatore,
che procede per ipotesi, esperimenti e verifiche.
Roberto Assagioli ci parla di animo molteplice, per
indicarci la realtà di questa identità, che è multipla,
spezzettata e che quindi non può essere una vera identità;
ricordiamo l'etimologia: dal latino identitas, a sua volta dall'avverbio
identidem da idem et idem, cioè lo stesso e lo stesso. Vediamo
che la parola evoca due livelli, dai quali si percepisce la stessa
cosa, o ci percepiamo nello stesso modo, ed ancora riconosciamo che
con l'identità non si stabilisce una relazione oggettuale ma
di stato: essere identità significa allora percepirci come la
solita cosa, sia che ci guardiamo nei vari momenti della nostra vita,
che ai vari livelli della nostra personalità. E' esperienza
di tutti i giorni viverci come frantumati, essere in un modo con il
nostro capo al lavoro e poi diversi magari con i figli ed ancora vederci
in un certo modo in una situazione e completamente l'opposto in un'altra.
L'aspetto ancor più importante è che non riusciamo a
scegliere come essere nelle varie situazioni, ma piuttosto attiviamo
comportamenti e reazioni automatiche o che dominiamo solo in minima
parte, ricavandone spesso frustrazione e dolore. Dunque molto spesso
la nostra identità è in realtà identificazione
in parti periferiche della nostra personalità, che possono essere,
per utilizzare il linguaggio psicosintetico, subpersonalità e
false immagini di se.
Di fronte a questa situazione, di cui spesso prendiamo
coscienza a seguito della sofferenza che ci provoca, la prassi psicosintetica
prevede un lavoro di integrazione della personalità, la cui
peculiarità è quella di riconoscere i vari elementi,
acquisire la capacità di gestirli per equilibrarli ed utilizzarli
in maniera costruttiva; questo processo ha un duplice risultato: da
una parte ci consentirà di rispondere in maniera migliore all'ambiente,
passando dalla reazione all'azione, e dall'altro ci porterà a
sperimentare l'esistenza in noi di un nucleo centrale, che la psicosintesi
chiama io, la cui duplice caratteristiche è quella di essere
e di volere. A questo punto possiamo iniziare a parlare di identità e
soprattutto a farne esperienza.
Il lavoro appena descritto è una chiave di volta nello sviluppo
dell'uomo, poiché egli inizia a passare dalla fase programmata
a quella progettata. Se ci pensiamo bene questa è la differenza
fondamentale che esiste tra uomo ed animale, infatti quest'ultimo si
comporterà per tutta la vita in base a radici che non ha scelto,
mentre all'uomo è concessa la possibilità di scegliere
e di autodeterminarsi: è questa la più grande conseguenza
dell'autocoscienza.
Le radici spirituali dell'uomo
Ritornando all'origine del cosmo e della vita, per
Teilhard De Chardin vi sono, nella curva di complessificazione della
materia, due punti di discontinuità: quello di vitalizzazione,
con il passaggio dalla non vita alla vita, e quello di ominazione,
cioè la comparsa dell'uomo. Per Dobzhansky, in maniera simile,
esistono due momenti in cui l'evoluzione ha trasceso se stessa: nell'origine
della vita e nell'origine dell'uomo.
Con l'inizio della vita abbiamo una biforcazione
che porta una parte della materia a seguire una evoluzione diversa
dal resto dell'universo, caratterizzata da un rapporto intelligente
con l'universo stesso tramite i sensi fisici. Parliamo in questo caso
di intelligenza pratica, di cui sia l'uomo che gli animali sono dotati
in maniera qualitativamente simile, anche se in diversa misura. Con
l'uomo osserviamo una seconda biforcazione, poiché dalla sua
comparsa, l'evoluzione non è più guidata solo da leggi
fisico-biologiche, ma anche da aspetti legati ad una dimensione più sottile,
a cui appartengono il linguaggio simbolico ed un mondo psichico dotato
di quella che possiamo definire intelligenza astratta.
Citando Fogazzaro possiamo dire che “Non siamo discesi dai bruti,
ma ascendiamo da essi” (L'origine dell'uomo ed il sentimento
religioso), poiché alcune delle nostre caratteristiche sono
qualitativamente diverse da quelle del mondo animale.
E' in seguito a queste caratteristiche peculiari
che nell'uomo si sviluppano, fin da tempi remoti, bisogni che vanno
oltre quello di sopravvivenza e di branco, e lo portano a intraprendere
attività quali lo studio, l'arte, il culto dei morti e degli
antenati, oltre che la ricerca di un contatto con qualcosa che trascende
l'uomo stesso. E' in particolar modo quest'ultima caratteristica che
mi preme evidenziare, poiché con essa l'uomo scopre un senso
delle cose che va oltre l'apparenza e oltre la sua stessa coscienza,
ampliandola.
Quello che nasce nell'uomo potremmo dunque definirlo
un bisogno di trascendenza, che si esprime nelle maniere più diverse,
che vanno dall'arte, alla filosofia, alla scienza, alla meditazione
ed alla religione. E' un mondo nuovo in cui si ritrovano qualità come
la bellezza, l'amore, l'intuizione, la fede, la conoscenza ed il cui
contenuto è denso di significati e capace di creare valori.
E' anche un mondo che si esprime in maniera marcatamente simbolica
ed i cui contenuti sono dirompenti, nel senso che sono capaci di sovvertire
quell'ordine delle cose che la nostra coscienza ordinaria struttura
in base al senso comune ed al rapporto con la realtà tramite
i sensi fisici.
Bisogna qui chiarire che non si tratta solo di ciò che viene
definito psichismo riflesso, cioè la capacità umana di
essere pensanti e coscienti di pensare, e dei suoi prodotti, ma di
qualcosa che va oltre, come afferma Roberto Assagioli nel libro “Lo
sviluppo transpersonale”: “Il fatto fondamentale di cui
ci occupiamo è la coscienza e l'esperienza spirituale e può essere
così espresso: fin dai tempi più lontani vi sono stati
esseri umani che hanno affermato di aver sperimentato stati di coscienza
che differivano grandemente – nella qualità, nell'intensità e
nell'effetto - da quelli che normalmente gettano le proprie luci o
le proprie ombre sullo schermo dell'umana consapevolezza”.
Il modello psicosintetico della personalità vede la sfera cosciente
dell'uomo avvolta in un inconscio inferiore, un inconscio collettivo
ed un inconscio superiore o supercosciente, il quale contiene il nostro
io profondo o Sé, ed i cui contenuti possono arrivare alla nostra
coscienza ordinaria, provocando quegli stati che abbiamo definito esperienza
spirituale, ma che non appartengono solo alla sfera della religione.
Anzi, potrebbe essere fuorviante assimilare l'esperienza del supercosciente
a quella religiosa, in quanto, come afferma Maslow nel suo libro “Verso
una psicologia dell'essere”, la caratteristica fondamentale di
contatto con il supercosciente è di “dare un senso di
'pienezza di essere', di intensità di esistere e di vivere”,
che appartiene ad una varietà di esperienze. Nel contatto con
i contenuti supercoscienti si riscontra un improvviso ampliamento della
coscienza, che consiste nel percepire una visione unitaria di una certa
realtà e nel riconoscere collegamenti e corrispondenze precedentemente
sconosciuti. La modalità con cui questo avviene è assimilabile
al lampo con cui un intuizione getta luce su aspetti che l'intelligenza
concreta non ha saputo elaborare: è probabile dunque che alla
base di molte rivoluzionarie scoperte del pensiero umano vi sia proprio
un contatto con il supercosciente.
Voglio far notare che di fronte a questo argomento
non è affatto utile adottare un atteggiamento fideistico ma,
come è solito nella prassi psicosintetica, risulta adeguato
un atteggiamento sperimentale, poiché il Sé ed il supercosciente
sono prima di tutto realtà psichiche di cui si può fare
esperienza; d'altra parte abbiamo visto come il cammino umano sia caratterizzato
anche dalla presenza di esperienze spirituali, che in psicosintesi
vengono anche chiamate transpersonali, proprio per indicare che lo
stato di coscienza a loro associato va oltre quello ordinario e personale.
Il Sé e il suo riflesso a livello cosciente che è l'io,
divengono allora il motore di quello sviluppo progettato che consente
all'uomo di perseguire una realizzazione più vera e profonda,
proprio perché più vicina e rispettosa della sua natura
integrale, che vede nella dimensione transpersonale l'altra radice
dell'uomo. I termini superconscio, sé e transpersonale hanno
un significato preciso in psicosintesi, che non è possibile
approfondire rimanendo entro i limiti di questo lavoro, e non andrebbero
confusi. In ogni caso, quale che sia la nostra conoscenza dei termini,
possiamo sicuramente affermare che oggi l'apertura dell'uomo verso
queste radici è molto limitata se non, in alcuni casi, negata
per una sorta di rifiuto, proveniente dalla nostra cultura materialistica,
di considerare come “vere” (su questo termine potremmo
incentrare una lunga discussione) solo quelle esperienze che si basano
su fatti tangibili e ripetibili, che collochiamo sempre fuori dal nostro
vissuto interiore, in una sorta di realtà obiettiva esterna.
Dunque per l'uomo moderno una visione spirituale
autentica risulta una conquista, alla quale possiamo dedicarci proprio
lavorando con i simboli che fanno da ponte con queste radici superiori.
Roberto Assagioli propone un insieme di quindici simboli utili a questo
scopo, di cui ne riportiamo qui solo quattro a titolo esemplificativo:
1) Introversione: l'uomo moderno è troppo estrovertito, non
ha più contatto con il proprio mondo interiore; letteralmente è “fuori
di se” o, come direbbero i francesi désaxé. Lavorare
con questo simbolo significa recuperare lo spazio interiore dell'uomo
e sperimentare che l'azione esterna è il risultato di moventi
(attività psicologiche) interne.
2) Evoluzione, sviluppo: il fine ultimo dello sviluppo è il
passaggio dal potenziale all'attuale, che si ottiene solo togliendosi
qui “viluppi” che nascondono la nostra volontà.
Due importanti simboli dell'evoluzione e dello sviluppo sono rappresentati
dal seme e dal fiore, come quello del loto loto (India) o della rosa
(Europa, Persia).
3) Liberazione: la liberazione si riallaccia al simbolo
precedente ed è caratterizzato, nell'uomo, dalla contemporanea
presenza di un anelito e di una paura della libertà. Per intraprendere
il cammino spirituale è necessario liberarsi da molte paure
e false sicurezze, ricordandosi che la libertà è una
conquista che richiede continua vigilanza, non basta lberarsi. La liberazione è la
base dell'educazione, nel senso di e-ducee, cioè tirare fuori,
l'impedimento più grande alla sua realizzazione è quello
che Roberto Assagioli chiama "torcicollo psicologico", cioè la
tendenza dell'uomo a guardare al passato con sentimenti di nostalgia
e rimpianto.
15) Resurrezione: il simbolo della resurrezione è un archetipo
molto potente ed antico, centrale nella visione cristiana e richiamato
anche nella parabola del ritorno del figliol prodigo. La resurrezione
come simbolo è legata ad una dottrina emanentistica dell'anima
che prevede una discesa, una immersione nella materia ed un ritorno.
La nostra natura di esseri umani ha dunque radici terrene, che svolgono un programma di sviluppo che non scegliamo se non in minima parte, e radici spirituali che rappresentano invece quel percorso di sviluppo che possiamo deliberatamente progettare, dopo che abbiamo operato un'integrazione della personalità ed iniziato a contattare le istanze del Sé. Possiamo allora così completare il diagramma dello sviluppo visto in precedenza:
Da quanto abbiamo detto appare allora chiaro qual'è il lavoro
che possiamo fare con le radici e perché l'uomo possiede questa
duplice eredità, che possiamo definire opposta. In psicosintesi
vi è un lavoro molto importante definito equilibramento e sintesi
degli opposti, in cui si riconosce che il motore di qualunque trasformazione
ed evoluzione nasce dall'interazione tra opposti e dalla ricerca di
un punto di sintesi tra i due poli, che non è un compromesso,
bensì qualcosa che si trova al di sopra della dilaniante tensione
tra le parti e che però le raggruppa insieme, le sintetizza.
Questo punto di sintesi rappresenta il punto di quiete a cui aneliamo
quando siamo immersi nella tensione, ma dal quale scorgiamo ancora
nuovi opposti e quindi la necessità di nuove sintesi: è così che
si realizza il continuo cambiamento evolutivo senza il quale non esiterebbe
la vita. Un esempio di sintesi degli opposti è schematizzata
nella figura riportata sotto.
Allora lavorare con le radici terrene e spirituali
significa impegnarsi nella ricerca di sintesi tra le istanze spesso
opposte che provengono dalle due parti. L'uomo è assimilabile,
riprendendo una idea platonica, ad un albero che ha sì radici
nel terreno, ma anche radici celesti, rappresentate dai rami e dalle
foglie.
Con le radici possiamo fare un lavoro notevole, consistente
sia nel loro recupero e nel loro uso come simboli dinamici, sia nell'armonizzare
e sintetizzare la loro duplice natura. Nei due paragrafi seguenti riportiamo
due esempi di lavoro di quest'ultimo tipo, uno proveniente dal mondo
aziendale e l'altro da quello personale.
La mission di un'azienda riflette la “filosofia dell'impresa”,
la sua predestinazione, il senso della sua esistenza, i valori ed i
principi dell'attività, la sua peculiarità ed unicità.
La definizione della mission è un'attività importante
per l'azienda poiché definisce, a partire proprio dalle radici
dell'azienda, quali sono le energie ed i valori che la muovono e che
ne garantiscono la riuscita a breve e al ungo termine nel mercato,
svolgendo quindi una funzione tecnica, ideologica, simbolica e di valutazione.
Già quasi un secolo fa Herrington Emerson parlava dell'importanza
per l'impresa di avere “un ideale chiaramente definito” che
rappresenti lo scopo, il motivo, il credo comune dell'azienda. Il servizio
alla comunità rappresenta in questi primi enunciati della mission
come è il filo conduttore della filosofia aziendale. Nel dopoguerra
però si assiste ad un continuo spostamento dello scopo dell'azienda
verso la massimizzazione del profitto. Il culmine di questa metamorfosi
si ha negli anni '70 ed è rappresentato dal pensiero di Milton
Friedman, secondo il quale l'ideologia classica dell'impresa e la sua
unica responsabilità è la massimizzazione del profitto.
Più tardi Drucker estenderà questo concetto asserendo
che lo scopo dell'impresa si trova al di fuori dell'impresa stessa
ed è quello di creare un cliente.
Vediamo come per sua natura la definizione della
mission debba tenere in considerazione sia elementi di sopravvivenza
dell'azienda, che riguardano il fatturato (radici terrene), ma sempre
di più anche la funzione sociale, consistente nel perseguire
il bene comune e nel farsi portatrice di valori etici (radici spirituali).
Collins afferma che per fare il passo da un'impresa eccezionale ad
una eccezionale e durevole, occorre scoprire i suoi valori fondamentali
e il suo scopo finale, al di là della massimizzazione del profitto.
Per il momento l'importanza è incentrata sulla necessità per
l'azienda di avere i “valori-nocciolo” (core values), ma
il loro contenuto non ha al momento grossa importanza.
E' questa una sfida per gli anni futuri che riguarderà tutte
le aziende, e che consisterà proprio nella sintesi tra la massimizzazione
del profitto e la garanzia del bene comune.
Questo lavoro di definizione della mission può essere paragonato,
a livello personale, al lavoro psicosintetico di definizione del modello
ideale.
Questa lama dei tarocchi può essere utilizzato proprio come
immagine simbolo che “... consiste nel 'vedere insieme', nel
'contemplare' l'essenza della crescita biologica (agente di crescita)
e quella della crescita spirituale (speranza) al fine di trovare, o
piuttosto ritrovare, la loro analogia, la loro intrinseca parentela
e la loro identità fondamentale” (dal libro “Meditazioni
sui tarocchi – un viaggio nell'ermetismo cristiano” ed.
Estrella de Oriente).
La donna che vediamo nella carta, che racchiude il
principio materno, possiede due anfore, una contenente il liquido delle
radici terrene (la crescita biologica) ed uno delle radici spirituali.
Queste due liquidi vengono però versati e si mischiano in un
unico lago, che rappresenta l'uomo, in cui appunto le due radici si
fondono. Allora il lavoro che questa carta ci invita a fare è proprio
quello di operare in noi un riconoscimento della doppia natura dell'uomo
ed un discernimento dell'azione esercitata dai due fluidi.
[1] “L'avventura dell'uomo – Caso o progetto?”, Fiorenzo
Facchini. Edizioni San Paolo.
[2] “Psicosintesi – Per l'armonia della vita”, Roberto
Assagioli, Casa Editrice Astrolabio.
[3] “Lo sviluppo transpersonale”, Roberto Assagioli, Casa
Editrice Astrolabio.
[4] “L'equilibramento e la sintesi degli opposti”, Roberto
Assagioli, Edizioni Istituto di Psicosintesi – Firenze.
[5] “L'io e le sue maschere – il lavoro sulle subpersonalità in
psicosintesi”, Daniele De Paolis, Edizioni Istituto di Psicosintesi.
[6] “Meditazioni sui tarocchi – Un viaggio nell'ermetismo
cristiano”, autore sconosciuto, Casa Editrice Estrella de Oriente
Massimo Landi